Праздник осеннего равноденствия у славян назывался

Осеннее равноденствие у Славян - СветлояР

Осеннее Равноденствие — это день, когда у древних славян был один из основных праздников.  В разной местности название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним праздником. Дата осеннего равноденствия является 22 или 23 сентября. Именно тогда заканчивается лето и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Таусень - это в равной степени праздник Солнца и урожая .

 В день Осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земли:

«В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор»

Это тот "переломный" момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна. 

Свадьба в день осеннего равноденствия

---

Как уже упоминалось выше, день Осеннего равноденствия был днем урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.

Празднование

---

После праздника Солнце-Световит уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси:

"День убегает не куриными, а лошадиными шагами"

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до будущей весны. На Руси этот день всегда отмечали пирогами с капустой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец и спрашивал:

"Зрите ли мя, детушки?"

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила:

"Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."

У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Таусень ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. В День Осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. 

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

20 марта, фото, история, описание, приметы

Весеннее равноденствие - ежегодно повторяющееся астрономическое событие, с которым связано ряд интересных природных явлений. В буквальном переводе от латинского слова весеннее равноденствие означает "равная ночь", так как день и ночь имею одинаковую длину. Поскольку Солнце находится над экватором, день и ночь примерно равны по длине во всем мире во время равноденствия. 

Равноденствие - астрономическое событие, которое происходит дважды в год, один раз весной и один раз осенью, когда наклон оси Земли наклонен ни от, ни к Солнцу. Во время равноденствий наклон Земли (относительно Солнца) составляет 0° и из-за этого длительность дня и ночи почти равны, т.е. по 12 часов. Равноденствия происходят 20-го или 21-го марта и 22-го или 23-го сентября каждого года и оба дня имеют одинаковую длину дня и ночи.

Ритуалы и приметы.  День весеннего равноденствия - ритуальный день для многих народов и религий мира, который известен с глубокой древности. Это день, когда природа пробуждается от зимнего сна, день равновесия света и тьмы, после которого свет берёт верх. Наступают теплые дни, распускаются деревья, цветут цветы, птицы поют весенние песни, каждый человек чувствует прилив сил, желание любить, творить и созидать. С этим днем связаны славянские, германские и кельтские праздники.

Весеннее равноденствие имеет также большое значение в христианстве, потому что Пасха всегда после весеннего равноденствия выпадает на первое воскресенье после первого полнолуния. Также вероятно, не случайно, что египтяне построили Сфинкс так, чтобы он указывал в этот праздник прямо на восходящее солнце.

Есть много ритуалов и традиций, окружающих приход весны. Обычно, в это время гадают, в языческой культуре встречают весну, торжественно сжигая чучело зимы. Для друидов день весеннего равноденствия означает возобновление жизни на Земле. Для Германии и кельтов этот день ассоциировался с приходом весны и знаменовался началом земледельческого сезона. Чтобы особенно встретить весну, хозяйки окрашивали яйца и пекли пшеничные булочки. Эти обычаи соблюдаются для того, чтобы угодить Остаре - богине весны.

Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия. В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль. В день весеннего и осеннего равноденствия можно увидеть, как одна из стен священной пирамиды озаряется ярким светом. Согласно легенде, в этот день с вершины храма по его северной стене на землю спускается священный змей Кукулькан. Могущественный бог майя, Пернатый Змей, в своем змеином обличии спускается на землю по ступеням великолепного храма древней цивилизации.

Весеннее равноденствие у славян. Комоедица во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века - древнеславянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году). Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену - богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса - Медведя, чествовали бога Ярилу - Солнце и богиню Весны Лелю.

Комоедица (сейчас Масленица) -  один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило - "первый блин комам", т.е. медведям).

В праздник весеннего равноденствия женщины пекли фигурки птичек из теста. Их наши древние предки подкидывали вверх, а затем ловили. Считалось, что такими действиями, возможно, привлечь в свою жизнь здоровье, счастье, процветание. Существует даже пословица, свидетельствующая об истинности указанного выше утверждения: "Жаворонков пеките - здоровье ловите".

Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.

В наше время у ряда народов год начинается с равноденствия. В странах Ближнего Востока, Средней Азии, в Азербайджане, Иране, некоторых регионах Турции отмечают праздник Новруз, который раньше открывал год, и означает в буквальном переводе "новый день". В Японии - это праздник Хиган, связанный с почитанием природы и предков. 

Фото: iStock/Global Images Ukraine

традиции, обычаи, ритуалы праздника у славян — Рамблер/новости

Осеннее равноденствие в 2017 году по всемирному времени (Гринвичу) наступит 22 сентября в 20:02, а по тбилисскому времени – 23 сентября 00:02.

Когда начинается

День осеннего равноденствия начинается, когда Солнце пересекает экватор и переходит в южное полушарие — Земля этот момент занимает строго вертикальное положение относительно Солнца, а день и ночь разделяются поровну — по 12 часов.

Соответственно, день осеннего равноденствия знаменует начало астрономической осени в северном полушарии и весны – южном.

Начало осениРепортаж о наступлении осени в Тбилиси смотрите в фотоленте Sputnik Грузия >>

С осеннего равноденствия начинается бабье лето, которое продлится несколько дней, затем погода начнет портиться и будет становится все холоднее и холоднее, предвещая скорое наступление зимы.

Что праздновали

Осеннее равноденствие — один из четырех священных праздников, которые с древнейших времен почитали и торжественно отмечали, им придавали мистическое значение, так как верили, что именно в этот день связь между живым и мертвым миром особенно сильна.

В те далекие времена люди жили по природному календарю и с наступлением осеннего равноденствия у них начинался Новый год – в это время возносили благодарность богам за урожай и достаток, а также воздавали почести мертвым и украшали их могилы.

Бархатная осень на черноморском побережье ГрузииСлавяне в этот период отмечали Новолетие, традиции которого уходят корнями в глубокую древность. В те далекие времена праздник символизировал начало нового жизненного цикла. После сбора урожая люди устраивали смотрины, свадьбы и праздничные гуляния.

Традиции и обычаи славян

В сентябре славяне отмечали несколько праздников. Первый Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай.

Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у древних славян наступал седьмой месяц года, который назывался Вересень (Таусень, Радогощь) и посвящался Велесу — Богу трех миров (Прави, Яви, Нави), "три стороны бытия" или "три мира славянского мифологического миропонимания".

Кукла "Осень" работы Ирены ОганджановойДревние славяне этот великий праздник справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия – во время праздничных трапез пили медовый напиток — сурью, который настаивали на только что собранном хмеле.

На стол подавались различные лакомства — самой популярной была выпечка. Считалось, что пирожки с капустой принесут человеку богатство, с мясом – помогут в карьере, а с брусникой – в любви.

В древней Руси, после осеннего равноденствия провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), которая закрывалась на зимний период, благодаря ее за подаренный урожай. А в день весеннего равноденствия — в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которое выпадает на 21 марта, праздновали открытие Сварги.

После принятия христианства, древнеславянский праздник Велесень, церковь заменила на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, который православные празднуют 21 сентября.

Ритуалы праздника

В старину на Руси выполняли ряд ритуалов и обрядов, для привлечения удачи и счастья, а также улучшения своего финансового положения – некоторые из них сохранились по сей день.

Для привлечения благосостояния пекли пирог, круглой формы, с яблоками или капустой — если тесто быстро поднималось, а сам пирог не подгорал, люди ожидали улучшения финансового состояния в ближайшем будущем.

Отдыхающие у павильона "Космос" на ВДНХЧтобы закончить неблагоприятный период в жизни, проводили генеральную уборку в избе, выносили все старые вещи во двор и сжигали.

В те далекие времена люди считали, что вода в период осеннего равноденствия обладает особой силой и если умыться вечером, то это поможет сохранить привлекательность и красоту для девушки, и здоровье для детей. Ритуалы с водой проводили и на рассвете.

В этот день была велика вероятность найти "камень удачи". Для этого по пути домой, нужно было смотреть под ноги и когда взгляд упадет на него, внутреннее чувство подскажет, что это именно он. Для счастливчика камень становился оберегом и символом перемен к лучшему.

В старину, себя и близких защищали от сглаза и всего недоброго с помощью рябины, так как считалось, что рябина, сорванная в день осеннего равноденствия, содержит огромную энергию, имеет целительную силу, и не пустит злые силы на порог дома.

Люди считали, что в день осеннего равноденствия особенна сильна любовная энергия, поэтому благоприятным считалось заключение браков и налаживания отношений со второй половинкой.

Спектакль "Осень моей весны", Тбилисский театр марионеток Резо ГабриадзеДевушки на выданье клали на кровать вторую подушку, приговаривая "моя вторая половинка, приди" или с мыслями о скором замужестве на блюдце сжигали ветви ореха, а пепел развеивали вечером на улице.

Люди верили, что погода всю осень будет такой же, какой была в день равноденствие. О предстоящей зиме судили по урожаю рябины — чем больше ягод в гроздьях, тем холоднее будет зима.

Влияние на людей

Энергия дня осеннего равноденствия, согласно китайской метафизике, настолько слаба и обессилена, что она практически не имеет жизненной силы и не может наполнить дела энергией роста и процветания.

Поэтому, в день осеннего равноденствия не рекомендуется начинать какие-либо важные дела, в том числе личные, и связанные с финансами – он подходит для подведения итогов, осмысления уже завершенных дел, медитации, отдыха и прогулок.

Брючный костюм из коллекции Кети Чхиквадзе осень-зима 2018Астрологи считают, что это самый плодотворный момент для проведения переговоров и примирения с близкими людьми.

По словам астролога Михаила Цагарели, день весеннего равноденствия — очень важный энергетический день, когда Солнце переходит в знак Весы, и здесь наступает совершенно другая эпоха.

А Весы, по словам Цагарели, знак, требующий равновесия, уравновешенности везде и во всем — здесь спорные вопросы должны быть улажены только путем компромисса, справедливо, притом миролюбиво и дипломатично.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Осеннее равноденствие 2021 года, обряды, ритуалы, астрология

День осеннего равноденствия — это день астрономического начала осени. В этот день сентября Солнце восходит точно в точке востока и заходит точно в точке запада Земли.  В этот день славяне чествовали солнце. Они просили его о помощи «отогнать ночь, надвигающуюся на дом и вернуть день». В 2021 году праздник наступит 22 сентября в 22:21 по московскому времени.

Традиции и обычаи в день осеннего равноденствия

День равноденствия в народном календаре славян имел множество названий. Осенины — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у древних славян наступал седьмой месяц года, который назывался Вересень (Таусень, Радогощь) и посвящался Велесу — Богу трех миров (Прави, Яви, Нави), «три стороны бытия» или «три мира славянского мифологического миропонимания». Древние славяне этот великий праздник справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Во время праздничных трапез пили медовый напиток — сурью, который настаивали на только что собранном хмеле. На стол подавались различные лакомства — самой популярной была выпечка. Считалось, что пирожки с капустой принесут человеку богатство, с мясом – помогут в карьере, а с брусникой – в любви.

После принятия христианства древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, который православные празднуют 21 сентября.

Ритуалы дня

День Осеннего равноденствия – это время мощных энергетических воздействий. Отличная пора, чтобы провести ритуалы.

Ритуал осенний лист

Подготовьте всё необходимое для ритуала: кучку ярких осенних листьев, жаропрочную кастрюлю и маркер (черный или синий). Приступим:

Успокойтесь и настройтесь на созерцание. Для этого можно послушать музыку со звуками природы или помедитировать. Подумайте, от чего вы хотели бы избавиться.

Напишите каждый такой пункт маркером на осеннем листке. Пишите кратко – лишь одно или два слова. Главное, чтобы вам было понятно.

Когда вы записываете, старайтесь думать об этом отстраненно, как будто то, что вы пишите, происходит не с вами.

Листья по очереди поджигайте, пусть они сгорают в огне. Сжигайте их в кастрюле. Помните о безопасности. Когда лист сгорает, мысленно прощайтесь с дурным событием или чертой характера.

После завершения развейте на ветру пепел от сожженных листьев.

Ритуал на изобилие

Существует замечательный обряд, способный привлечь блага в вашу жизнь. Он состоит в выражении благодарности тем людям, которые помогли вам в этом году.

Нужно напечь пироги и раздать их выбранным людям со словами искренней признательности:

• мясные пироги привлекут удачу в карьере;
• капустные – денежное изобилие;
• фруктовые и ягодные – счастье в семейной жизни.

Несколько пирогов раздайте неимущим, а также родственникам и соседям, даже если они вам не помогали. В новом году добро вернется к вам в тройном размере.

На удачное замужество

Девушки, которые никак не могут найти жениха, обращались к этому ритуалу:

• нужно надеть красное платье или юбку;
• написать на листе бумаги желание;
• закопать листок под рябиной;
• сорвать ветку с той рябины и принести домой;
• на ночь положить ее под подушку;
• утром достать и засушить;
• хранить до тех пор, пока не найдется жених.

Привлекаем деньги

Так как праздник Осеннего равноденствия связан с изобилием во всех смыслах слова, важное значение приобретают ритуалы на деньги. Вот один из них:

Нам понадобится крупная сумма наличными. Такая, на которую вы можете прожить хотя бы неделю. Если у вас нет столько наличности, заранее снимите деньги со счета в банке.

В праздничный день возьмите деньги в руки и пересчитайте. Не торопитесь, наслаждайтесь ощущением денег в руках. Пересчитать купюры нужно три раза.

Не просите при этом ничего. Только благодарите Вселенную, которая дала вам эти деньги, чтобы вы могли обеспечить себя всем необходимым. Выполняйте ритуал, и в новом году ваши доходы увеличатся.

Астрологические особенности дня осеннего равноденствия

22 сентября будет наполнено мощной энергетикой, поэтому важно подготовиться и своевременно направить силы на достижение определенных целей.

В этот день полная Луна будет находиться в созвездии Девы. Астрологи рекомендуют избегать конфликтов и споров. Тем, кто проведет эти сутки в гармонии с собой и окружающими, удача обязательно улыбнется.

Народные приметы на осеннее равноденствие

Считается, что именно с осеннего равноденствия начинается бабье лето, которое продлится несколько дней, а уже после погода начнет портиться, причем будет все холоднее и холоднее. Помимо этого, по приметам в осеннее равноденствие можно узнать, какой будет погода дальше.

• Считается, что какой будет погода именно в этот день, такая же продержится и всю осень.
• Если сентябрь будет теплым и сухим, то так же будет и всю осень, а зима наступит очень поздно.
• А если же птицы в день осеннего равноденствия начали улетать из своих гнезд – это значит, что зима будет очень скорой и очень холодной.
• В этот день можно было определить приход зимы по деревьям: если на березах и рябинах уже есть желтые листы, то зима будет очень скоро.
• Принято следить за урожаем рябины – если он богат, то осень будет дождливой, а зима – холодной.
• Если на рябине и березах появились желтые листья – зима начнется рано и будет холодной.
• Богатый урожай желудей – к снежному Рождеству.
• Теплая и сухая погода в этот день – к мягкой зиме.
• Если улетают журавли и другие птицы – к суровой зиме.
• Гроза в день осеннего равноденствия – к теплой осени.

Осеннее Равноденствие у славян - Кологод. Славянские праздники - Каталог статей

В этом году точка Осеннего Равноденствия приходится на 23 сентября.

В этой статье мы вспомним, как отмечали праздник Осеннего Равноденствия наши предки-славяне, а также проведём параллели с аналогичными праздниками других культур.

Наши предки испокон веков жили по Солнцу. Солнце издревле называлось Коло – что означает «круг» (вспомните знакомые слова: около (вокруг), колесо (круг), кольцо (круг), колодец (круг), колобок (круглые бока), колобродить (бродить вокруг) и т.д.).

Солнечные Равноденствия и Солнцестояния (то есть даты, когда день или ночь начинали прибывать или убывать, становиться длиннее или короче друг друга) были для наших предков самым точным календарём. Это точки Коловращения – вращения Кола (Солнца), которые олицетворяют приход нового времени года, а также несут в себе глубинный смысл борьбы Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Света и Тьмы.

Итак, в астрологическом календаре есть четыре особенно важные даты – дни Весеннего (19-21 марта) и Осеннего Равноденствия (21-24 сентября), а также Летнего (20-22 июня) и Зимнего Солнцестояния (21-22 декабря). Сами даты варьируются в зависимости от года из-за несовершенств Григорианского календаря.

Если представить год в виде круга и отметить на нём эти даты, а потом соединить противоположные точки, то получится круг, разделённый на четыре равные части:

Это один из древнейших символов, олицетворяющих Солнце (Коло), он же – свастика (коловрат), он же – руна «солнце-крест», которая встречалась в том числе в финикийском алфавите (по данным официальной науки, он считается самым древним алфавитом: возник он около 3300 лет назад).

Руна «солнце-крест» в финикийском алфавите (подчёркнута красным).

 

Одну из этих важных точек вращения Солнечного Колеса мы сейчас проходим: сегодня – День Осеннего Равноденствия. Интересен тот факт, что многие народы справляли этот праздник равновесия сил и стихий в природе, никто не обходил его вниманием. Это говорит о древности Солнечного культа и единстве культур множества народов мира. Итак, начнём наш сказ.

 

Древние славянские праздники Осеннего Равноденствия

 

Солнце в представлении древних славян проходило за год разные ипостаси, связанные со временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния.

С момента Осеннего Равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого Зимнего Солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее Равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

В философском плане это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

 

В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) – праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. По народному календарю, в день Осеннего Равноденствия осень переходит во вторую стадию – золотую осень, которая длится до 14 октября.

 

В день Осеннего Равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Велесень). На Украине сентябрь до сих пор называют «вересень», в белоруссии – «верасень». А в некоторых регионах России в местных диалектах до сих пор словом «велесень» обозначают первый месяц осени.

По другой версии, современный сентябрь называется в некоторых славянских странах вересенем, т.к. в сентябре цветет вереск, из которого делают прекрасный мёд. Вереск цветет, когда другие медоносные растения уже преимущественно отцвели. Поэтому часто мед, собираемый в сентябре, делается именно из вереска.

 

В этот период праздновали Таусень (Радогощь). Этот великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель – неделю до и неделю после дня Осеннего Равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

После Осеннего Равноденствия древние жители Древней Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая у наших предков соответствовала Весеннему Равноденствию – 20-23 марта.

В эпоху двоеверия на Руси, когда насаждавшееся христианство как губка впитывало в себя древние ведические праздники, большой древнеславянский праздник Вересень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября).

 

На Руси день Осеннего Равноденствия всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. Пекли также традиционные караваи.

Первый каравай выпекали из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней.

Второй каравай отправляли в костёр – это было угощение предкам.

А третий каравай пекли медовый и очень большой. Эти медовые хлеба складывали большёй «кучей», за которой прятался жрец, спрашивая, видно ли его. Если было видно, докладывали. И вот когда жреца уже не было видно, считали, что урожай был хороший. И желали хорошего урожая на следующий год.

После Осеннего Равноденствия славяне начинали готовиться к другому празднику – дню Макоши (богини судьбы, покровительницы женского начала).

 

Приметы дня Осеннего Равноденствия

 

Главное растение сегодня — это рябина. Наблюдая за ней, можно спрогнозировать, каким будет конец осени, и какой будет зима.

Если богатый урожай рябины — зима будет холодной, а осень — дождливой. Если рябины мало — первые холода придут без дождей.

Если листья рябины и березы к сегодняшнему дню пожелтели — будут ранние заморозки, холодная зима.

Если на дубах много желудей — перед Водокресом (6 января) будет много снега.

Если сегодня начинают улетать птицы, особенно журавли, зима будет суровой.

Если в эти дни начинают линять куры — зима будет теплой.

Если в середине сентября идут дожди с громом — осень будет теплой.

Чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, и тем позднее наступит настоящая зима.

В этот день бабье лето начинает близиться к концу, и по народным приметам, какая погода будет в день Осеннего Равноденствия, такой и будет осень.

 

Рябинкины именины

 

В день Осеннего Равноденствия рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы.

"Когда солнце слабнет – самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу Осеннего Равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, – возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя – и сгинет нечисть".

 

Фёкла-заревница

 

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву.

С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей на деловой совет – Раду.

 

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Феклы – соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, – не развязать, т.е. крепким счастье будет, а свадьба – доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари – это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядов матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой – не уследил ли кто? – руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой:

«Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение – богатый возьмет в жены.

 

Таусень – Радогощь – Световит

 

С наступлением Осеннего Равноденствия славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь), День Световита, Закрытие Сварги, Праздник Урожая. По одной из версий, в этот день Солнце-муж Купало становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного – и уйдёт он за тридевять земель, чтобы возродиться вновь…

Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

 

Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

____________________________________________________________

 

Как празднуется Осеннее Равноденствие в других странах

 

Мексика – Солнце рисует лик пернатого змея

 

В Мексике в день Осеннего Равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя – «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице.

Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света. По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем: 91 x 4 + 1 = 365 – число дней в году.

Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни Весеннего и Осеннего Равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того, как Солнце опускается ниже, тень принимает все более отчетливые контуры извивающейся змеи. Ее хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание.

 

Зороастрийский праздник Седе

 

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето – все, что должно было, дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он так же гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

 

Японский праздник Хиган

 

В день Осеннего Равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках», в день Осеннего Равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня Осеннего Равноденствия и сам день Осеннего Равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

 

Мабон – кельтский праздник Осеннего Равноденствия

 

На Осеннее Равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) – фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню Осеннего Равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей Осеннего Равноденствия.

__________________________________________________________________

 

Посмотрите, как по-разному, следуя традициям своих земель, чтут этот день люди!

Найдите и вы возможность поблагодарить природу и мир за все светлое и плодотворное, что произошло в вашей жизни минувшей весной и летом! Подумайте, что хотите взять с собой в следующий период жизни, а что оставить. Природа рада, когда мы не забываем о ней и следуем ее вечным ритмам. Прожив этот день осмысленно, Вы увидите, как изменится Ваша жизнь, станет счастливее, светлее, как ясно проступят грядущие перемены, сформируются новые цели. Счастливого праздника!

 

Источники:

http://www.happy-giraffe.ru/user/10359/blog/post30306/ 

http://intuitsia.com/slavyanskoe-osennee-ravnodenstvie/ 

 

Методические рекомендации. Кругосветка. Тема: "День осеннего равноденствия"

Кругосветка. Станция «День осеннего равноденствия»

Проводил учитель: Родионова Надежда Александровна

Цель: Пробуждение интереса к культуре русского народа.

Задачи:

• Воспитывать любовь к Родине;
• Развивать коммуникативные качества;
• Знакомить с народными традициями и обычаями.

 

Пути достижения:

Через презентацию и демонстрацию старинных предметов были представлены элементы празднования дня осеннего равноденствия у славян:

 - исторический экскурс

- приметы на день равноденствия

- традиции

- ритуалы

- оберег

В процессе работы дети должны собрать такой коллаж:

 

       

День осеннего равноденствия

Что происходит в этот день?

Для начала определим, что вообще такое осеннее равноденствие. Ответ очень прост, ведь он содержится в слове равноденствие: день равен ночи, то есть длительность светлого и темного времени суток одинакова.

         Различают осеннее равноденствие, которое отмечают в сентябре, и весеннее — в марте. Некоторые также говорят про осеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь солнцестояния бывают лишь летом и зимой — в июне и декабре.

 Осеннее равноденствие — это космический праздник.

 Происходит смена энергий Земли и космоса:

«Замирает природа, замирают, успокаиваются энергии Земли, энергии деревьев, энергии всего живого (а мёртвого у Бога ничего нет), энергии животных; и сам человек, как энергия становится менее активной, и это правильно, потому что человек фиксирует и обозначает жизнь Вселенной, её наполняющие энергии.

Переход Солнца в меньшую энергетическую фазу. Происходит постепенное понижение энергии роста жизни.Всё успокаивается.

 В этот день благодарят энергии земли, воздуха, воды, солнца, ветра за то, что они помогли вырастить урожай.

В 2019 году осеннее равноденствие приходилось на 23 сентября и происходило в 10:50 по московскому времени. Земля занимает строго вертикальное положение относительно Солнца, поэтому-

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находится на пересечении креста равноденствия (смотрим рисунок выше) — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом славян, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. На Руси до принятия Христианства многие славяне носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев, равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует также вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома и спиралевидное движение планет,

Исторический экскурс

В далёкие-далёкие времена на Руси наши с вами предки в день осеннего равноденствия отмечали Новый Год, или, правильнее сказать, новолетие.

Друзья! Задумайтесь: мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет?", а не "Сколько тебе годов?". А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями). У наших староверов и поныне летоисчисление ведётся от осеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Новолетие, день осеннего равноденствие — один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца: Коляда, Масленица, Купала, Хорс.

С 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре в осеннее равноденствие.

Приметы на осеннее равноденствие

На Руси в день осеннего равноденствия было принято обязательно собирать рябину и вставлять между оконными рамами кисти этой ягоды вместе с листьями, так они защищали своё жилище от тёмных сил.

 По народным приметам считалось, что если рябины в лесу много, то осень будет дождливая, если мало — сухая.

Много ягод на рябине предвещает строгую зиму.

Если в этот день вы заметили, что птицы начинают улетать на юг, то зима будет суровой.

Ждите холодную зиму, если к дню осеннего равноденствия пожелтеют листья берёзы и рябины.

Осень будет такой, какой будет погода в день осеннего равноденствия.

Празднование осеннего равноденствия, новолетия

Новолетие, день осеннего равноденствия — один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца: Коляда, Масленица, Купала, Хорс.

В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника осеннего равноденствия было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Хорс. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются новолетием.

С древних времён осеннее равноденствие считается священным днём, так же как и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Новолетие наши предки справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после осеннего равноденствия.

Осеннее равноденствие было одним из самых хлебосольных праздников и временем воздаяния благодарности Богам за урожай и достаток.

По традиции

нужно было испечь три каравая.

Первый каравай выпекался из зёрен первого сжатого снопа. Его ели всей деревней.

Второй каравай отправлялся в костёр — угощения предкам.

Третий пекли медовый большой. Также в этот день пекли пироги с капустой, брусникой, мясом.

Одна из важных традиций — приведение дома в порядок. Дом освобождался от старых вещей. Старый огонь гасили и добывали новый ударом кремния. Перед наступлением темноты разжигали небольшой огонь во дворе и прыгали через него, очищаясь. Предпринимали множество магических средств защиты.

 

Ритуалы на осеннее равноденствие

В день осеннего равноденствия проводятся различные ритуалы.

·         Ритуал благодарности.

Возьмите тонкую свечку и шнурок из натуральных волокон (шерсть, хлопок, шёлк) любого цвета. Подумайте, что вам принёс этот год? Чем он вас обогатил?

Зажгите свечку и вспоминая хорошее событие, проговаривайте его, благодарите Высшие силы и завязывайте узелок. Если свечка догорит, а события не закончились, зажгите вторую и продолжайте. Эта верёвочка означает вашу благодарность миру, сохраните её и, когда вам захочется поблагодарить вселенную, завяжите новый узелок!

 

·         Ритуал отпускания потерь и сожалений.

Соберите осенние листья, встаньте у воды или по ветру.

На каждый лист говорите о том, о чём вы сожалеете, и отпускайте лист по воде или по ветру со словами:

"Пусть мои потери и сожаления (страхи, сомнения) унесут воды жизни.

Я прощаюсь с этим событием с радостью и без печали! Ничто не вечно, пусть уйдут все невзгоды, я отпускаю их от себя!"

 

А если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего равноденствия, который назывался "Гнездо".

·         Ритуал "Гнездо".

Проводила обряд чаще всего ведунья, но пытали счастья и обычные женщины, которые хотели семейного счастья.

На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд не только не принесёт ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.

Вообще всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи или же — талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почётном месте.

В день новолетия нужно сделать обязательно:

1.   Походить босиком, если тёплая погода, напитываясь энергией земли.

2.   Организовать небольшое семейное застолье, хорошо испечь пироги с капустой, с мясом, можно с брусникой.

3.   За семейным столом все берутся за руки и загадывают желание.

4.   В этот день принимайте всё с благодарностью, сделайте кому-нибудь подарок или отдайте что-нибудь просто так.

5.   Трижды пересчитайте все деньги в доме, не думайте о долгах и тратах. Благодарите мир за то, что у вас есть, и к вам непременно прибудет больше.

 

 

Новолетие 7522

Автор статьи приводит свои доводы в подтверждение того, что наши предки праздновали новолетие в день осеннего равноденствия, которое состоится завтра, 22  сентября.  Почему с сентября начинается учебный год? Почему РПЦ отмечает новый год 14 сентября? И что празднуется в день весеннего равноденствия? Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славяно-ариев, с которой связана великая битва, положившая новую точку отсчёта в их древнейшем календаре. С сожалением можно констатировать тот факт, что ныне очень немногим людям известно, о чём же идёт речь. О какой такой битве мало кому известно? О каком календаре ведётся молва? Да, и понятие слова «Новолетие» мало кому что-то толковое может напомнить, не говоря уж о том, что это понятие мало у кого вызовет ассоциации с наступлением нового года. 22 сентября 2013 года в день осеннего равноденствия просвещённая часть славяно-ариев или русов будет праздновать Новолетие. А именно наступление 7522 лета от Сотворения Мира в Звёздном Храме или в сокращенном написании – 7522 С.М.З.Х.! Чтобы понять всё величие этой даты, всю глубину её прошлого, необходимо, сначала, понять для себя, что же несут в себе эти, непонятные на первый взгляд, слова «Сотворение Мира» да ещё и в каком-то «Звёздном Храме»? Да и вообще, откуда взялись такие большие числа в летосчислении, особенно, наших предков, которым официальная история приписывает немногим более 1000 лет от роду. В мире хорошо известен древний календарь китайцев, который насчитывает на данный момент – 4694 год, древний календарь евреев, которые 5-6 сентября 2013 года уже отпраздновали свой 5774 год. Всем известный григорианский календарь, который мы используем сейчас приближается к отметке лишь в 2014-ти лет, а также на слуху множество других календарей и громких дат, кроме одной и самой важной для нас с вами.  Почему-то официальные историки и учёные молчат о славянском календаре. Также, они молчат и об удивительно громкой дате, которая дала рождение новому летосчислению наших предков, что имело место быть 7522 лето тому назад. Но откуда у русов  вдруг взялось 7522 лет известного и разведанного прошлого? Откуда у древних славян, которые якобы жили в землянках, в лесу на деревьях или на болотах может взяться свой древний календарь, да ещё который древнее всех древних календарей известных нам цивилизаций? А всё не так и страшно, на первый взгляд, как кажется, если только захочешь узнать правду об истинном прошлом своих предков, а не о том, которое веками навязывают иностранные историки и учителя, поработившие сознание нашего народа своими фальшивыми теориями и на 100% извращёнными фактами о жизни наших славных предков. Но разобраться в этом попытаюсь вам помочь, в частности, в том, что касается праздника Новолетия, прошу не путать его с Новым Годом, к которому мы все так сильно привыкли. О нём будет в своё время другая статья под названием «Что мы празднуем на Новый Год», которая даст максимум имеющихся ответов, о празднике, которого нет! Что же такое Новолетие? Само слово Новолетие несёт в себе довольно таки простой смысл и состоит из таких слов, как новый и лето, которые объединившись в одно слово, стали звучать, как новолетие и, при этом, новое слово стало обозначать наступление нового лета (Прим. А.Н. - прошу не путать с временем года, когда жарко и зреет урожай). Лето в понимании года, как нам сейчас привычнее называть, писалось издревле, как ЛЪТО. К сожалению, буквица Ъ – ять, которая звучала как «ие» и несла образный смысл«Истинно Есть», была безжалостно выброшена из русского букваря в процессе реформы русского языка, проведенной Луначарским и Лениным, после октябрьского захвата власти иудеями в 1917 году в России. Чтобы всем читателям стало достоверно понятно, что зачем и откуда происходит, я попытаюсь разматывать клубочек знаний, несущий правду о нашем прошлом так, чтобы затронуть максимальное число граней, связанных с Новолетием, и чтобы показать их не только с углублённым пониманием, но ещё и изложить их в хронологическом порядке. Итак, продолжая тему, рассмотрим, что же такое Лето в понимании наших предков? Календарь у наших предков появился с самого начала их появления на нашей Земле, кстати, имя которой Мидгард, что обозначает срединную землю. И само слово КАЛЕНДАРЬ несёт в себе ответы на его происхождение и связано с именем бога, который подарил нашим предкам календарь. А звали его бог Коляда, вот и получается, что Дар Коляды или Коляды Дар, стал называться календарём. Всё очень просто, когда понимаешь русский язык. Также существует и другое название Календаря — Круголет Числобога, что по сути своей обозначает принцип устройства календаря, а именно слово Круголет обозначает круг лет, т.е. указывает на то, что лета наши предки считали кругами, но об этом чуть позже. В процессе расселения наших предков по материку, многие народы утратили связь со своей материнской империей, они стали называться по разному, но все они использовали один и тот же календарь – Коляды Дар, один и тот же язык – русский, одни и те же буквы – руны. Впоследствии, «учёные», чтобы хоть как-то оправдать вымышленное прошлое всех европейских народов, насочиняли им свои мифы и легенды, написали им свою историю, но все они были схожи, как две капли воды в сути своей и брали начало у истоков культуры наших предков. Так, появились такие понятия, как скандинавский или кельтский календари, которые для просвещённых людей должны значить только это и ничего другого. Что скандинавы, что кельты – это славяно-арийский племена, которые в поисках пастбищ, осваивали новые земли, и переселялись с Востока на Запад материка, таким образом, заселили всю Евразию. Чаще всего, свои названия, племена получали от имени князя или царя, который ими руководил. Так появились Сарматы – люди князя Сармата, Скифы – люди князя Скифа, Скандинавы – люди князя Сканда и многие прочие. Сегодня древним Даарийским Круголетом Числобога пользуются только ПравоСлавные славяне, прошу не путать с христианами, Староверы-Инглинги и Ирландский Орден Друидов. Своё название «Даарийский» календарь несёт ещё с тех времён, когда наши предки жили на северном материке, который назывался Даария. Этот материк был погребён под водами Северно-Ледовитого океана более 100 тыс. лет тому назад, когда Даждьбог силой своей уничтожил базу Кощеев (Прим. А.Н. - Князей Тьмы – Тёмных Сил) на Луне Леле (Прим. А.Н. - раньше вокруг Земли было 3 Луны – Леля, Фатта и Месяц), которые собирались захватить нашу Землю. Древний славяно-арийский календарь (Даарийский Круголет Числобога), также как и скандинавский или кельтский календари, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия лет записывались рунами. Для тех, кто не знает, напомню, что РУНА, это не буква и не слог... Руна – это сложный тайный образ, а многие руны имеют как минимум по 3 уровня, и только посвящённые в их понимание люди, могут прочитать руны, но мало кто может прочитать, то, что скрывают руны на других уровнях. Название месяцев в календаре изначально обозначались тоже рунами, а уже позднее была добавлена запись буквицей с кратким раскрытием смыслового значения. Стоит заметить, что год у наших предков был поделен на 9 месяцев по 40 дней в каждом. Первый месяц обозначался одной руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух рун, причём вторая руна, указывала на часть цикла вращения нашей Земли вокруг нашего Ярилы-Солнца и назывался он Лето. От слова«лето» в русском языке сохранились такие понятия: летопись, летописец, летосчисление. А ещё, мы говорим, сколько вам лет, а не годов. Современному человеку, календарь наших предков кажется необычным, но именно это календарная система, а конкретно, Даарийский Круголет Числобога или Коляды Дар, наиболее точен и удобен из всех существующих на данный момент календарей. Тем более, что за последние несколько десятков тысяч лет, этот славяно-арийский календарь не «поспешил» и не «отстал» ни на один день, чего не наблюдается ни в одной другой известной нам календарной системе. Более подробно на рассмотрении календаря предков останавливаться не будем, а кому интересно изучить подробно – рекомендую ознакомиться со статьей «Славяно-Арийский Календарь (Ведический)», которую легко можно отыскать в интернете. Но стоит отметить ещё, что календарь наших предков основан на древнейшей 16-тиричной системе счисления. 16 лет образуют Круголет, который проходит через 9 стихий, создавая Круг Жизни в 144 лета.  Круг лет составляют 16 лет: пятнадцать простых лет (Прим. А.Н. - простое лето содержит 365 дней) и шестнадцатое - Священное Лето (состоит из 369 дней).  Этот цикл также связан с древними событиями, а именно 15 лет шло переселение Родов Расы Великой из Даарии в Рассению – это территория от Урала до Тихого океана, а 16-ое Лето наши предки обживали новые земли и возносили славу богам нашим. В честь этого события предки стали праздновать ПАСХЕТЪ, что в современном переводе с х`Арийской руники означает «Путь по которому шли Боги» (Прим. А.Н. – подробнее об этом можно почитать в моей статье «Что мы празднуем на Пасху»). Изначально, отсчёт лет ведётся от дня великого праздника Рамха-Ита (Прим. А.Н. –запомните это название, мы ещё вернёмся к нему) или от дня Новолетия, т.е. начало нового лета. Поэтому, Новолетие – это точка отсчёта, памятная дата в событиях прошлого наших славных предков, которая настолько сильна в их памяти, что они в честь её начинали отсчитывать новую эпоху своей жизни, при этом, не забывая все старые точки отсчёта тоже. Память о них хранится тысячелетиями и до наших дней сохранились эти памятные даты, которые воистину разворачивают перед нами всю правду о событиях прошлого, да ещё так, что даже если захочешь её вытравить или исказить, то ничего не получится. Эти даты настолько глубоко въедаются в душу, резонируют с генетикой русского по духу человека, что он на уровне своей сущности может довериться им, как истинным источникам из прошлого. Так, волхвы-хранители сохранили для нас следующие памятные даты из жизни наших предков – славяно-ариев, и пусть эти события вас не страшат – поведаю лишь вкратце о них: Лето 13 022 от Великой Стужи или Великого Похолодания (Прим. А.Н. – даты указаны на период начиная с Новолетия 22 сентября 2013 по сентябрь 2014 гг. н.э.) - это летоисчисление берёт начало от Великого Похолодания, которое было связано с катастрофой – падением на Мидгард в Тихий океан осколков разрушенной Луны Фатты. Фатта до падения вращалась вокруг Мидгарда в экваториальной плоскости с периодом обращения 13 суток. Лето 40 018 от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна - немногим более 40 тыс. лет назад третий раз один из Вышних (занимающих высокое место в иерархии) Славяно-Арийских Богов Перун спустился на большой Небесной колеснице – Вайтмане на Мидгард-Землю. Он прибыл к нам с Урай-Земли из Чертога (созвездия) Орла. Лето 44 558 от Сотворения Великого Коло Рассении - Великое коло, т.е. Великий круг, т.е. объединение Славяно-Арийских Родов для совместного проживания, т.е., было несколько этапов заселения Мидгарда. Первый этап, заселена была Даария. Потом, во времена Великой Асы переселились «дети Арея» с Земли Ария (Марс). Были и переселения с Индгарда. И т.д. И мелились в разных местах, но это всё одна РАСА, а Расcения – земля, по которой они расселились. Старших Родов собрались и сотворили Великий круг, чтобы жить и вместе созидать. Лето 106792 от Основания Асгарда Ирийского (от 9 Тайлетъ) - на древнеславянском языке Асъ – это бог, воплощённый в человеческом теле. Наши Предки называли себя Асами, страна их именовалась Асия (об этом упоминает и Древнескандинавский эпос – «Сага об Инглингах»). Асгардъ – означает «Город Богов», а Ирийский – потому что стоит на реке Ирий Тишайший (сокращённо Иртиш, или Иртыш).  Всего Асгардов было четыре. Асгардъ Даарийский, находившийся на северном полюсе, погиб (затонул) вместе с гибелью Северного материка - Даарии. Позже были построены Асгардъ Сагдийский (район нынешнего Ашхабада) и Асгардъ Свинтьодский (город Уппсала, Швеция).  Руины Древнего Асгарда Ирийского, разрушенного полчищами джунгар в 1530 году н.э., обнаружил картограф Петра 1-го Ремизов, после чего на этом месте была построена Омская крепость (ныне город Омск). Лето 111820 от Великого Переселения из Даарии - Даария – континент на Северном полюсе Мидгард-Земли, где долгое время жили наши предки после заселения Мидгард-Земли. Этот материк затонул в результате потопа, сотворённого водами и осколками разрушенной малой Луны Лели. Лето 143004 от периода Трёх Лун - это период, когда вокруг Мидгард-Земли вращалось три Луны: Леля, Фатта и Месяц. Леля – малая Луна с периодом обращения 7 суток, Фатта – средняя Луна с периодом обращения 13 суток и Месяц – большая Луна с периодом 29,5 суток. Две из этих Лун – Леля и Месяц были изначально Лунами Мидгард-Земли, а Фатту перетащили от Земли Деи. Подтверждение о тех временах сохранилось в мифах и легендах различных народов. Лето 153380 от Асса Деи - Асса –  битва богов или война. Указанный в летоисчислении срок  отделяет нас от войны, происходившей во Сварге не только в Мире Яви, но и в многомерных Мирах Слави и Прави. В той битве участвовали не только люди, но и Леги, Арлеги, Боги. В Мире людей против славян и арийцев воевали серые (Кащеи), и на их стороне – чернокожие (люди с кожей цвета мрака). До того, как заселить на Мидгард-Землю Роды Свята РАСА (Роды Асов Страны Асов) сперва заселили Землю Сварога (Дея), затем пересились на Землю Ория (Марс). Лето 165044 от Времени Тары - берёт своё начало от времени, когда Мидгард-Землю посещала Богиня Тара. Полярная звезда у Славяно-Ариев до сего времени именуется Тара, в честь прекрасной Богини Тары. Лето 185780 от Времени Туле - прибытие Расенов. Этот Род Туле (Тул-огонь) прибыл из Системы Солнца Даждьбога (Златое) с Земли Ингардъ, годовой период его вращения составляет 576 суток, и называли себя внуками Даждьбожьими. Данное Солнце  находится в Чертоге Раса - Белого Леопарда или Пардуса. Рост их был от 175 см. до 285 см. Глаза карие (огненные) и светло-карие (желтые). Волосы темно-русые. Рассенов называют еще Росы. К ним относятся народы: Западные Росы, Рысичи (глаза как у Рыси), Италийцы, Этруски (эти или те русские), Дакийцы (Дакки или Молдаване), Самарийцы, Полезги, Сирийцы, Фракийцы, Франки, Готты, Албанцы, Аварцы и т.д. Лето 211700 от Времени Свага - прибытие Святорусов из чертога Лебедя (Большой Медведицы). Они называли себя Сва-Га (сва-сияние, га–продвижение) – это были голубоглазые Славяне. Рост 175 см. до 300 см. (сравнительно не высокие в сравнении с арийскими Родами). Группа крови 1 и 2. Волосы от белого до светло-русого. Цвет глаз от небесного до синего. К этому роду относятся народы: Северные Русские, Белорусы, Борусы (Божественные Русы из Земли Боруссия в ФРГ), Червоны-Русы (в Польше), Поляне, Восточные Пруссы, Серебренные Русы (Сербы),  Хорваты, Ирландцы, Скотты, Ассирийцы (Ассы с Ирия), Македонцы и т.д. Их прародина Земля-Рута в Чертоге Лебедя системы Солнца-Аркольны. Лето 273908 от Времени х’Арра - прибытие х`Арийцев из Чертога Финиста Ясного Сокола (Ророга) или, по-современному – созвездия Орион. Этот род  Святы Расы выглядел так: ирис глаз зеленый по цвету их Солнца-Рады, кровь 1 гр., редко 2 гр. Рост от 180 до 360 см. Волосы русые и светло-русые. К ним относятся: Восточные Русы, Северо-восточные  Прусы (Поморские Русы или Перуновы Русы), Скандинавы (Суоми, Свеи, Родеи), Англосаксы, Норманны (Мурманы), Галлы, Исландцы (Беловодские Русичи), Народ Святые Рысичи. Лето 460532 от Времени Дары - прибытие Да`Арийцев на Вайтмарах  (межгалактические корабли) на Мидгард из Звездной Системы Зимун – Небесной Коровы (Малая Медведица), их Солнце Тара (Полярная Звезда) - ирис цвета глаз сереброглазый, цвет волос светло-русый и почти белесый, 1 группа крови, рост от 175см. до 390см. К ним относятся Сибирские Русичи (табольские тартары), Северо-западные  германцы, Расичи (Югорские и Лукоморские), Датчане, Голландцы, Фламандцы, Лачаллы, Латыши (Латы), Ривы (Литовцы и Литоване), Эсты и т.д. Лето 604388 от Времени Трех Солнц - это один из самых Древних Славяно-Арийских Календарей Мидгард-Земли. Он упоминает о событиях более 600 000 - летней давности, когда вследствие вращения вокруг центра Вселенной произошло сближение соседней галактики с нашей. В результате две солнечные системы соседней галактики сблизились с нашей настолько, что два её Солнца-гиганта серебристого и зелёного цвета наблюдались на небосклоне Мидгардъ-Земли и равнялись по величине видимого диска нашему Яриле-Солнцу. Ну как, впечатляет? Возгордились своим прошлым? Или по-прежнему считаете – это больной фантазией славянистов и любителей всего русского? Если не проняло, то докажите, что этого никогда не было и быть не могло – будет чем вам заняться до конца своих дней… Да, ещё и подскажу, что ваши исследования будут очень востребованы мировым правительством, и если вы сможете аргументировано опровергнуть наше прошлое, то вас несомненно могут причислить к лику святых и даже вручить Нобелевскую премию! Кроме того, большинство памятных дат наших предков оставили свой след не только в календарях, хранимых волхвами, но и просто вокруг нас – остались древние сооружения, древние карты, мифы и легенды, сказы и сказания, да и просто сказки, которые хранят в себе память о тех нелёгких временах, через которые прошли наши пращуры. Достаточно лишь окунуться в этот неизведанный мир, изучить его, как душой начинаешь понимать, что «сказка хоть и ложь, да в ней намёк, доброму молодцу урок!» И, кто умеет с толком понимать оставленные предками посылы, тот уж точно разберётся, где правда, а где ложь. А в помощь всем желающим разобраться в этом лично, академик Николай Левашов оставил свои замечательные книги «Россия в кривых зеркалах» и «Сказ о Ясном Соколе. Прошлое и настоящее», которые помогут вам достоверно разобраться в настоящей хронологии событий прошлого, через которые прошли наши предки – славяно-арии. Последней точкой отсчёта для наших предков, или Новолетием стала дата, которая возникла 7522 лета тому назад от события, которое было настолько памятным для них, что они ввели в его честь новый календарь и начали новое летоисчисление. Что же произошло в те далёкие времена? Как вам уже стало известно, у наших предков было множество календарных форм счисления, и по последнему из них, сейчас заканчивается Лето 7521-е от Сотворения Мира в Звездном Храме (С.М.З.Х.). А с 22 сентября 2013 года, в день осеннего равноденствия, наступает 7522 лето от С.М.З.Х., или Новолетие. Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7522-а лета назад, как считали и считают христиане, когда ещё не было отменено Петром I это летоисчисление и ввёдено годоисчисление, якобы от Рождества Христова (Р.Х.). Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договорамежду воюющими народами. Таким образом, у нас появилась «новая система отсчета». Этот самый мирный договор, между Великой Расой (Славяно-Ариями) и Великом Драконом (Прим. А.Н. – древними китайцами или аримами, как их тогда называли) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания – Ледникового периода). И снова нам встречается интересная дата, если кто не проникся, напомню ещё раз, на что стоит обратить внимание. Итак, перемирие славяно-ариев с китайцами было заключено в первый день осеннего равноденствия или в первый день первого месяца 5500 Лета от Великой Стужи. Чтобы понять всю суть этого события, нужно вернуться к рассмотрению календаря наших предков, а именно Даарийского Круголета Числобога, который даёт нам достоверные знания о том, какие же месяцы были у наших предков! Как вам уже известно, год наши предки разделяли не на 12 месяцев, как у нас принято сейчас, а лишь на 9 месяцев, в каждом из которых было по 40 или 41 дню, в зависимости от того чётный был месяц или нет. Их ещё называли сороковниками, носившие это название от количества дней в месяце. У каждого месяца было своё название, как и в современном календаре, но названия эти были другими и нам сейчас никак не привычные. Перечислю названия этих 9 месяцев: Названия месяцев (сороковников) 1 Рамхатъ Сороковник Божественного Начала 2 Айлетъ Сороковник Новых Даров 3 Бейлетъ Сороковник Белого Сияния и Покоя Мира 4 Гэйлетъ Сороковник Вьюг и Стужи 5 Дайлетъ Сороковник Пробуждения Природы 6 Элетъ Сороковник Посева и Наречения 7 Вэйлетъ Сороковник Ветров 8 Хейлетъ Сороковник Получения Даров Природы 9 Тайлетъ Сороковник Завершения Оказывается, первым месяцем в календаре наших славных предков стоит месяц под названием Рамхать, название которого обозначает «Божественное Начало». Теперь вспоминаем о великом празднике предков, от которого ведётся начало исчисления – этопраздник Рамха-Ита, в честь этого праздника и был назван месяц Рамхать. Получается, что наши пращуры своё летоисчисление вели, как минимум, 13 021 лето от осеннего дня равноденствия! Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года славянами в марте. Но об этом позже. Выходит, что самое меньшее 13 тыс. лет, наши предки празднуют Новолетие, т.е. приход Нового Года, по-нашему современному понятию, осенью! Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты. А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхать. А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, открыто сейчас, в наше время. Но, даже эти данные, ещё никто в мире, не сложил в единую целостную картину! Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена – 7522 лета тому назад. А события из прошлого повествуют нам о том, что победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа – Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьём, избавив царевну от смерти. Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в греческую религию, которая позже была переименована в христианскую религию. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна – это церковь, а змей – язычество. Но как вам уже стало известно, этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Христиане просто нагло украли древний образ хорошо знакомый нашим предкам, и, исказив его суть, использовали в своих целях. На самом же деле, белый всадник (Бог-Витязь), поражающий копьём Дракона (Древнего Змея), был изображён на фресках и барельефах древних Капищ и различных строениях Великой Расы. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня,отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород деревьев. Эта победа была запечатлена на Образах (иконах) и отчеканена на монетах. Вот насколько важной была эта победа для наших предков! Её можно сравнить разве, что со знакомой для нас Великой Отечественной войной 1941-1945 гг., победу в которой мы тоже увековечили всеми возможными для нас способами… Хануман Асур (Асур – Ас — Бог, живущий на Земле, Ур — обжитая, благодатная Земля) — Светлый Князь земли Свята Расы или князь Рассении), правивший в Беловодье  и Ариман (правитель Аримии или древнего Китая) «Сотворили Мир», то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому наши предки построили стену (бойницами в сторону Китая) для обозначения границы Рассении или Великой Тартарии. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означаетКий – забор, изгородь, а Тай – завершение вершины, великий, то есть «завершающая, ограничивающая великая изгородь (стена)». Выходит, что в древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. И этому имеется много подтверждений никак не связанных с Китаем, как с государством. Так, например, имеется свой Китай-город в Москве, который назван так из-за высокой стены, что его окружала, а вовсе не из-за китайцев. Мне близок город Сумы (Украина), в котором также имеется свой китай-город, о названии которого местные жители уже путём ничего не ведают, а по привычке называют его. Уверен, что свои китай-города, есть во многих древних городах русских, стоит лишь вдуматься в названия районов городов, в которых вы проживаете. С того великого события и начался новый отсчет Лет у наших предков. В память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста или первая весть, или как её называют – Авеста на 12000 воловьих шкурах. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, которого наши предки называли тёмным воином. Он  хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влияниемиудея Аристотеля. Позднее миру стала известна дольше всех сохранившаяся искаженная версия Авесты - Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Уничтожение этих древних Индийских Вед и было основной целью похода Александра Македонского в Индию, после которого его вскоре уничтожили проводники Тёмных Сил на Земле, как выполнившего свою миссию. Таким образом, 1 день 1 месяца Лета 5501 от Великой Стужи одновременно стал и 1 днём 1 месяца Лета 1 от Сотворение Мира, а так как мирный договор был подписан в Лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового Летоисчисления стало – от Сотворения Мира в Звёздном Храме (С.М.З.Х.). И эту традицию, соблюдать летоисчисления по всем календарям своим, наши предки не забывали до самой октябрьской «революции» 1917 года. Удивительно, но царские книги хранят в себе, конечно же, не календарь ведического счисления, но их современные формы отсчёта, которые приняты от различных дат, а ведь это они могли позаимствовать только у сильных ведическими знаниями волхвов. Публикую хронологический указатель на 1894 год из «Памятной книжки Киевской губернии на 1894 год», издание Киевского Губернского Статистического Комитета, Типография Петра Барского, Киев, 1894 г.: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова – 1894 г., От Сотворения Мира – 7402 г., От основания Русского Государства – 1032 г., От крещения Русского народа – 906 г., От начала Московского Государства – 567 г., От вступления на престол Царствующего Дома Романовых – 281 г., От воссоединения Малороссии с Россией – 240 г., От уничтожения крепостного права – 33 г., От введения новых Судебных Уставов Императора Александра II – 30 г., От введения всесословной воинской повинности – 20 г., От применения в Юго-Западном крае Городового Положения – 19 г., От вступления на престол Императора Александра III – 13-14 г.» Как по мне, то это не иначе как дань традициям, которые были заложены ещё древними славяно-ариями, и поздние цари по-своему их соблюдали, согласно духу времени и своим календарям. Хоть и урезали христиане в нашем летоисчислении понятие Звёздного Храма, но Сотворение Мира, всё же, оставили, так как по их верованиям – это начало жизни вообще! Ещё одну важную дату я выделил – это начало Московского Государства. Это хорошая тема для исследования, так как никакого начала не бывает на пустом месте, а всегда за такими событиями стоят какие-то древние государственные образования, которые будучи захваченными в войнах, просто изменяли свой статус – провозглашалось образование нового государства и начиналась «новая» жизнь, но уже при новых правителях и по новым правилам, что было в нашем прошлом не раз проделано с Российской Империей Ведической! «Запомните, чада Рода Расы Великой, всё, что глаголят Вам чужеземцы, есть только ложь и великий обман, кои уводят души Ваши с Правых Путей во тьму (ад)» (Заповедь бога Рамхата) Любопытен и такой ещё факт – григорианский календарь появился в Лето 7090 или 1582 году н.э., и пришел он якобы на замену «юлианского» календаря. Своё название календарь получил от имени римского папы Григория XIII. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Стоит отметить и такой факт, что даже датировка от Р.Х. появилась в обороте лишь спустя более 500 лет от предполагаемого события (Прим. А.Н. – истинный день распятия белого волхва Радомира или того, кого мы называем Иисусом Христом произошло 16 февраля 1086 года на горе Бейкоз вблизи Константинополя). Так, только лишь в 532 году н.э. римский монах Дионисий Малый предложил вести отсчёт времени от Рождества Христова. В общем, к чему я клоню. Дата внедрения григорианского календаря выглядит весьма загадочной, если не принимать во внимание тот факт, что в 1559 году скончался другой римский понтифик Павел IV по имени Джанпьетро Караффа, которого в августе 1559 года, а точнее 18 числа, уничтожила известная венецианская ведьма (Прим. А.Н. – ведающая мать), которую звали Изидора, и о судьбе которой в своей книге «Откровение» поведала нам Светлана Левашова. А тем, кто уже ознакомился с этой замечательной книгой, уже известно, что во времена римского папы Павла IV Караффы Венеция разговаривала на русском языке, а значит (Прим. А.Н. – с большой долей вероятности) могла использовать и единый ещё славяно-арийский календарь, т.е. Календарь Круголет Числобога, а упразднение григорианским календарём датировки от Сотворения Мира, только подтверждает эту «вдруг» вызванную замену! Также, из этой книги известно, что Венеция только-только попала в руки инквизитора Караффы, а до его правления, там никакого геноцида ведающих людей ещё не знали. Отсюда, можно сделать вывод, что внедрение григорианского календаря, было следствием оккупации римской церковью очередных земель-государств Ведической Русской Империи, полного подчинения их в свою собственность и насильственное их обращение в римскую религию святых ликов, которая нам известна, как Католическая Христианская Церковь! Для тех, кто заинтересовался, объясняю и внедряю в оборот истинный термин, обозначающий католическую церковь. Это не вселенская церковь, как она якобы переводится с греческого, это церковь святых лиц! Так как, слово «католическая» по-латыни пишется как «Catholica», то по-русски оно читается, как «саталика» или«саталица», где «сата» – это святой, а «лицо» или «лик» и так понятно, а всё вместе обозначает святые лица или церковь святых лиц, святейшеств! Что не в бровь, а в глаз подтверждается ещё и титулом римского папы, который звучит как Святейший Папа Римский! А сам Караффа называл свою церковь не иначе как «святейшая церковь», что ещё раз подтверждает мои выводы! Это позже, когда латинизировали русский язык, слово «святоликий» превратилось в католический, а просвещённые (Прим. А.Н. – ученики Марии Магдалины) стали нам известны, как катары! К чему этот увод в сторону от рассмотрения темы с Новолетием, спросите вы? Нет никаких случайностей в нашем мире, - отвечу я! Не успели в Европе перейти на новый календарь, как уже через каких-то сто с небольшим лет, латинизаторы подобрались к границам Московского Государства или Московской Тартарии, как её называли до романовской оккупации. И уже в 1700 году император Пётр I (Прим. А.Н. – не царь, а император, так как царь Пётр не вернулся с европейского посольства, где была осуществлена его подмена, бояре, заметив подмену, не приняли его как царя, и поэтому лже-Петру пришлось короноваться императором) издаёт указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западноевропейский календарь от Рождества Христова. При этом он перенёс начало календаря, т.е. Новолетие со дня осеннего равноденствия на 1 генваря или, по-новому, января. 1700 год он выбрал как начальную дату нового летоисчисления, тем самым обрезал нашим предкам не много и не мало, но целых 5508 лет прошлого!  Странным образом, внедрение нового календаря и обрезание старого, совпало во времени с возвращением подменённого лже-Петра из поездки в Европу! И это при том, что ни одно европейское государство не имеет даже тысячелетней истинной истории, зато фальшивые прошлое многих держав уходит глубокими корнями во времена римской империи, которой, кстати, никогда не существовало, а за её основу было взято реальное прошлое Ромейской или Византийской империи вперемешку с реальным прошлым наших пращуров Этрусков, которые в те времена заселяли земли современной Италии, а их культурным наследием – старыми развалинами в Риме, любуются сейчас туристы со всего мира. Лже-Пётр I узаконил то, что старательно насаживалось на Руси после иудея Владимира крестителя, прозванного в народе Красное Солнышко, не за красоту лика, а за кровь пролитую. При крещении Руси, введённый так называемый «юлианский» календарь (Прим. А.Н. – почему неуверенно, вы должны были уже понять из посыла о том, что римская империя – это всего-навсего миф, как и всё, что с ней связано, больше чем уверен, что юлианский календарь  был вариантом древнего ведического календаря славяно-ариев, от которого новая власть решила быстренько избавиться), народ не принял. Поэтому народу и было непонятно, зачем нужен на русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но крестители земли русской нашли выход из создавшегося положения и придумали славянские названия для «юлианского» календаря. Этими названиями мы пользуемся до сих пор, и они остались почти в неизменном виде в так называемом украинском языке. Это – Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий. Только в таком виде, крестителям-поработителям удалось навязать славянским народам чужой календарь. Таким образом, на Руси параллельно существовали 2-е календарные системы, старая – Ведическая с летоисчислением от С.М.З.Х. и новая. Властям же не угодно было то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего их не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашённыегреки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния! Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г. н.э. по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого славянского календаря. А теперь вспоминаем, о том, сколько тысяч лет наши предки праздновали Новолетие именно в день осеннего равноденствия – это не менее 13021 лето! И в какое сравнение с этим может идти недавно внедрённое празднование Новолетия весной? Получается, что все кто считают, что русы праздновали Новолетие весной, попались на недавнюю подмену понятий, которую произвели крестители-поработители Руси! Да и не стоит забывать, что праздновать Новолетие осенью никто не переставал аж до 1700 года, пока лже-Пётр не перенёс празднование Нового Года на 1 января, но об этом подробно будет поведано в статье посвящённой празднику Нового Года. А строверы-ведисты празднуют Новолетие до сих пор в истинный его день – день осеннего равноденствия, который тоже не стабилен в датах, и может выпадать от 21 до 23 сентября! Кроме этого, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали, несмотря на запреты, греческая церковь стала адаптировать под себя. Так, были осуществлены подмены древних ведических праздников на новые церковные: День Бога Велеса был заменён Днём Власия; День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей; День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя; День Триглава или Сварога-Перуна-Свентовита, превратился в Троицу; Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка... и т.д. Но больше всего церковным и светским властям было не по нраву то, что народ, пользуясь двумя календарями, отмечал два Новолетия – церковное Новолетие 1 марта, и славянское Новолетие в день осеннего равноденствия. Никакие запреты славянского ведического календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней, дало обратный результат. Во многих городах и сёлах началась смута, и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие «божьи люди», и тогда пришлось царю Ивану III «идти в народ», ибо только так власти смогли успокоить восставший люд. Чтобы впредь не возникало смуты и раздора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать старую веру предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным. Стоит заметить, что начало года далеко не сразу сделалось близким к Рождеству Христову. До григорианской реформы в 1582 году начало года отмечалось 1 марта, это был так называемый Пасхальный год, ибо по некоторым исчислениям эта дата соответствовала «христианской пасхе» (Прим. А.Н. –а что на самом деле скрывается под понятием Пасхи, читайте в моей ранее анонсированной статье), а в России с 1492 года начало года было перенесено на 1 сентября. Это не совсем Новолетие, но его максимально приблизили к тому, как привык народ. Отсюда же повелась традиция начинать учебный год с 1 сентября. И этому предшествовали следующие события. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира (1492 г. н.э.), среди христиан в России росли апокалипсические настроения. Все ждали Конца Света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки Конца Света прошли,Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор! Интересно, что РПЦ Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по «юлианскому». В честь православного нового года в храмах служатся молебны на Новолетие. Какие-то остатки совести видать сохранились в генах от прадедов и у церковного люда. Дальше, в Лето 7208 (1699 г. н.э.) лже-Пётр I перенёс Новолетие на 1 Генваря и издал специальный указ: «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия». После этого петровского указа люди стали забывать свои традиции, и Новый Год уже праздновали зимой – 1 января, и эта традиция сохранилась и до наших дней. Память же о Новолетии, как выяснилось, хранит, на удивление, РПЦ, да волхвы-староверы. Но о том, как что мы празднуем сейчас на Новый Год, и какие события и праздники слились в нём, будет уже другая статья и в своё время. Осталось лишь сказать, что с приходом 7521 Лета от С.М.З.Х. ожидается не только смена эпох, так эпоха Лисы сменяется эпохой Волка, но и наступление конца Света для Тёмных Сил, и конца Тьмы для Светлых Сил. Хотя Ночь Сварога закончилась ещё в 1996 году, и сейчас мы живём во времена предрассветных сумерек Утра Сварога, Тёмные Силы по прежнему ещё очень сильны и события, произошедшие в этом году тому подтверждение – убийство Николая Левашова. Конечно, существуют поверья и индейцев Майя о том, что в конце 2012 года нас ждут какие-то серьезные перемены, связанные со сменой эпох, а их календарь ночи Сварога заканчивается 22 декабря 2012 года. И как сказано в древних писаниях, нам надо ждать невероятных перемен, связанных с переходом. Тёмные Силы эти глобальные перемены и катаклизмы уже давно готовили к намеченной дате, но, как мы видим, не всё так гладко у них выходит, как им бы хотелось, и надеюсь, что никогда не случится та грандиозная катастрофа, которой они хотят уничтожить «лишнее» население Земли. Наступает рассвет – эпоха Волка, санитара природы, под покровительством одного из прародителей славяно-арийцев – бога Велеса, а эти события предсказаны ещё и в скандинавском эпосе «Эдде»: «Хлынут воды на Землю и очистят её от скверны». Для тёмных людей наступит конец света, а для светлых – конец тьмы, и наступление этих событий может произойти в срок не далее одного круга жизни, т.е. 144 года. Остаётся только надеяться на то, что этого никогда не случится! И ещё немного о происхождении календаря Майя. Известно, что сразу несколько серьёзных учёных и исследователей указывают на то, что календарь Майя имеет под собой более древний источник – славянский календарь. Оказывается, не Майя предсказали конец света, а славяне прогнозировали восстановление и очищение Руси, её восхождение после 2012 года. Об этом и многом другом говорил в 1993 году в своей диссертации профессор истории Йельского университета Тимоти Снайдер: «Жрецы Майя получили все необходимые сведения от высокоразвитой цивилизации – это были славяне, предки русских людей живущих сегодня на территории России». Доктор философии Колумбийского университета Девид Грюнвер пишет: «Сколько бы тысяч лет Мая не наблюдали за звёздами, пусть даже 10 тысяч лет, они бы не смогли составить календарь такой точности. Единственное происхождение календаря Мая и это не подлежит сомнению, от славянского народа». Томас Купер из университета Лондона писал про славянский календарь следующее: «Славянский календарь сильно опережает все известные календари, он бы и сегодня действовал в России, однако указом Русского царя Петра Великого, календарь был выровнен с григорианскими стандартами исчисления. При этом исторические события происходившие на территории России в течение более чем семи тысяч лет (!) еще до царя Петра, никак небыли зафиксированы и не нашли своего места в новом календаре. Они почти все утерянны. Всё старое Петр отбрасывал и не имел привычки сохранять» Как выяснили учёные из ОАЕ, календарь Майя был создан на территории сегодняшней России. Этот календарь славянские племена передали жрецам Майя: «…сколь сильно не спорили бы ученые и сколь яростно не доказывали они свою правоту, эту правду они больше скрывать уже не смогут… календарь древних славян по своей дотации сильно опережает все остальные и уходит корнями в глубину веков, до такой степени, которая до сих пор и не снилась приверженцам теории Ч. Дарвина.» Вот так многие исследователи данной проблемы не могли лгать ни себе, ни обществу, и открыто заявляли о своих находках, при этом все как один сходились во мнении, что самым древним календарём на земле обладали именно наши с вами предки – славяно-арии! Этот факт должен заставить нас гордиться своими предками и их наследием, ценить и уважать их, изучать и восстанавливать утраченную культуру, возвращать в обиход древние летоисчисления, и прививать знания и любовь к ним с самого детства! Закончить тему с Новолетием хотел бы словами волхва Севера: «…если человек узнал бы правду о своём прошлом, он был бы человеком ГОРДЫМ за себя и своих Предков и никогда бы не надел рабский ошейник. Без ПРАВДЫ же из свободных и сильных люди становились «рабами божьими», и уже не пытались вспомнить, кто они есть на самом деле.» Надеюсь, что я сумел донести до вас ПРАВДУ о Новолетии, что дал вам множество зацепок для дальнейших самостоятельных и углублённых исследований этой и других тем. Также, я надеюсь, что заставил вас прочувствовать гордость за своих славных предков славяно-ариев, которые через тысячелетия сохранили для нас свою мудрость, свои знания, своё летоисчисление… Будем же достойными их продолжателями! С Новом 7522 Летом всех Славных Русичей! P.S. И стоит таки заметить, что с 7521 Лета от СМЗХ, как и предвещали многие великие люди, началось стремительное возрождение России! ИСТОЧНИК

Праздник урожая, or Праздник урожая |

Праздник урожая восходит к дохристианским временам и связан с языческим Праздником урожая. Ежегодно в дни осеннего равноденствия славяне приносили благодарственные жертвы богам, например Макошу, Велесу и Световиту - славянским богам плодородия. Каждый год наши предки плели венки, танцевали и пели во славу богов, благодаря которым они могли собирать урожай. Эти обряды были связаны с первоначальным культом растений и деревьев. Важным моментом языческого празднования этого праздника было гадание.Летописные источники описывают точные ритуалы, совершаемые жерковцами из Арконы. Священники наблюдали за чашей, наполненной медом, которую держал Свентовит, а также проверяли видимость жертвенного пирога со значительного расстояния. Все это для предсказания будущего урожая.

Сбор урожая по старинной польской традиции начинался тихой и трудолюбивой жатвой, а заканчивался шумным и танцующим праздником урожая. Не иначе было и у славян-язычников, у которых после тяжелого труда наступало время благодарения и пиршества.Польские традиции сбора урожая известны с 16 века, когда развивалось фермерское и усадебное хозяйство. Эти церемонии были организованы для жнецов помещиками. Было весело и угощение, которое было наградой за хорошо выполненную работу на уборке урожая. Одно, однако, оставалось неизменным – сутью этих обрядов было благодарение за удачный урожай. Несмотря на развитие цивилизации, все же есть потребность благодарить человека за дары земли, обеспечивающие выживание.

Название праздника урожая не является общим для всей польской общины.Раньше этот обычай назывался коронар . Это было отсылкой к самому главному символу этого праздника – венку из колосьев и красной рябины. Синонимом праздника урожая является также т.н. кольцо . Это была практика вождения или обхода полей осенью, то есть обхода их после сбора урожая. Праздник урожая — это праздник с венком, а также с хлебом, испеченным из свежесобранного зерна. Кое-где эти праздники до сих пор называются Праздник урожая .

Праздник урожая стал кульминацией многолетней тяжелой и тяжелой работы земледельцев.Это должно было стать наградой, восхваляющей их усилия. Празднование праздника урожая наполнено архаическими элементами, являющимися следами первобытных верований. К ним относится обычай, связанный с последним комком или горстью зерна. Считалось, что следует оставлять полосу несрезанных посевов, чтобы не нарушать вегетационный год и непрерывность урожая. Последние неразрезанные уши назывались жемчужными в Восточном Пограничье, перепелиными в Мазове и Подлясье, пупком в Познаньском воеводстве, козьим в Малопольше, или просто связкой , или горстью.Их срезали очень торжественно, и это мог сделать только лучший косарь. Затем он передал их лучшим жнецам, чтобы они сплели церемониальный венок.

Праздник урожая начался с плетения венка. Венки напоминали круги или большие короны. Кроме злаковых полей, в каждый венок добавляли рябину, цветы, фрукты и орехи. До недавнего времени на них помещали живых петухов, маленьких гусей или утят, но со временем их заменили искусственными украшениями.На вершине венка эти животные должны были давать хорошее и здоровое фермерское потомство. Урожайный венок нес на голове или на протянутых руках лучший жнец. За ней шла свита празднично одетых крестьян, которые несли в руках чистые и украшенные серпы. Вся процессия направилась к помещичьей усадьбе, чтобы известить его об окончании полевых работ по уборке хлеба. Венок хранился в амбаре до следующего года. А осыпавшееся от него зерно ссыпали в мешки с семенами, чтобы обеспечить хороший урожай.

Межвоенный период принес праздники урожая для гмин, повятов и приходов. Эти торжества были организованы местными органами власти, приходами и сельскохозяйственными кружками, входившими в состав Народной партии. Жатвенные обряды были проявлением обособленности крестьянского сословия. Они часто совмещались с сельскохозяйственными выставками, фестивалями и выступлениями фольклорных коллективов. Во времена Польской Народной Республики празднование праздника урожая не прекращалось, и его празднование ничем не отличалось от празднования межвоенного периода, но в нем отсутствовал религиозный аспект.Характер этого праздника изменился после 1980 года, когда торжества приобрели конфессиональный характер и люди стали благодарить Бога и Богородицу за плодородные урожаи. В настоящее время праздник урожая представляет собой форму местных пикников, совмещенных со Святой Мессой. Магия бывшего Праздника урожая со временем утратила свое значение.

Источники:
Б. Огродовска, Польские ежегодные обряды и обычаи .
Й. Щипка, Польский календарь .
О. Кольберг, Все работы .

.

Годовой цикл славян |

Древние славяне были очень близки к природе, лучшим доказательством чего является то, что важнейшие славянские праздники были связаны с природным круговоротом: сменой времен года и солнцестояний. Новый год у славян начинался весной, когда оживала природа, а заканчивался зимой. Каждое время года было связано с определенными обычаями и ритуалами, которые практиковали наши предки. Так или иначе, этим обычаям в значительной степени удалось сохраниться в нашей культуре, хотя сегодня мы часто не осознаем их первоначального значения.

Попытка коренного поляка реконструировать старый славянский календарь. Автор: Томаш Витомысл Смигельский © (для группы "Храм"). Обсуждение календаря началось в группе Facebook Nowe Rodzimowierstwo. Однако подходить к нему стоит с оправданной настороженностью. 🙂

Весна:

Начало весны и нового года ассоциировалось у прежних славян с так называемым Ярыми Годами, многодневный славянский ритуальный цикл, который представляет собой проводы зимы и встречу весны. Эти торжества проходили в районе весеннего равноденствия и начинались с календарной весны (21 марта).

Первым важным ритуалом было сожжение или утопление Марзанны - марионетки, являющейся символом одноименной славянской богини зимы. Иногда для лучшего эффекта производили даже оба этих действия: сначала Марзанну поджигали, а потом бросали в воду. Этот ритуал часто сопровождался шумом: треском, грохотом, стуком, пением и игрой на всевозможных инструментах. Поскольку Марзанна ассоциировалась с зимой, Ярило и Яровит ассоциировались с весной.

Ярило.Автор: Dušan Božić ©

После начала Свадьбы Ярых мужчины зажгли костры на холмах, чтобы собрать как можно больше тепла и солнечного света. Заготавливались также веточки ивы и лещины, из которых так наз. метелки - пучки веток и цветов, забитые на крышах новостроек. В это время убирали и кадили дома, а также пекли традиционные славянские лепешки. Это было время радости, потому что в это время все потихоньку начинало расцветать и оживать.

Важной частью рождественского праздника была роспись яиц, которая символизировала энергию, радость жизни и урожай в новом растущем году. Кульминацией празднеств стали устроенные на холмах застолья, во время которых люди пели, танцевали и дарили друг другу пасхальные яйца. Праздновались также Смигус и Дынгус – очистительные ритуалы, приносящие силу и здоровье. Смигус хлестал друг друга цветущими ветками, а Дынгус обливал себя водой. Вечером того же дня вспоминали умерших, посещали их могилы и оставляли им еду.Сегодняшние пасхальные праздники во многом основаны на обычаях, взятых с языческой свадьбы Ярыча.

Еще одним важным пунктом в календаре древних славян было Стадо, приходящееся на май, вероятно, связанное с культом плодородия. Во время Стаи устраивались игры в честь богов. Это был радостный праздник со многими игровыми обычаями. Считалось, что сезон Стада – это время, когда весна уже в полном расцвете, поэтому нужно было как можно громче праздновать торжество цветущей природы.Прежнее празднование этого момента года было настолько важным, что на Руси его праздновали около недели, поэтому время называлось русская неделя .

Продолжением Славянской Стаи являются народные Пятидесятницы, сохранившиеся до наших дней. Кое-где еще можно встретить так называемых калечение стен - украшение домов, ворот и территорий зелеными ветками. В это время хорошо украсить все ветками или цветами. Для лучшего эффекта все поверхности также могут быть дополнительно облицованы т.н. kalmusową , то есть просто аир. Кое-кто в то время даже ставил во дворе целые молодые березки. Все это для обеспечения плодородия и защиты от действия водяных демонов, что соответствовало в том числе и для растительности.

Со временем от богатых празднеств уцелел лишь сон, но стоит отметить, что в народной культуре с годами отмечено много интересных пятидесятнических обычаев. В то время на лесных холмах и полянах горели огромные костры, которые назывались палинокки или собутка (аналогично кострам, зажженным в другую дату).Пастухи ходили по своим фермам и полям с факелами, чтобы провозглашать магические формулы, например: «Боже, сожги мою кукурузу, ближнего твоего, как можешь!» Несмотря на обращение к христианскому божеству, трудно не заметить явно языческие черты этой просьбы.

Из-за своих языческих корней обычай Пятидесятницы многие годы подвергался критике со стороны церковных деятелей, которые приводили даже рациональные доводы, указывая на то, что так называемые обряды Пятидесятницы Май уничтожить природу.Однако это было напрасно, поэтому сегодня торжества, подобные прежней Стаде, совпадают с церковным празднованием Пятидесятницы. Пастухи устраивали громкие и обильные пиры, на которых веселилась сельская молодежь обоего пола. Еще в 1408 году Краковский синод грозил адом тем, кто предпочитал проводить время, посвященное богослужению и молитве, за безнравственными плясками и играми у костров. Несмотря на это, этой традиции удалось сохраниться до середины 20 века, а в некоторых регионах и дольше. Что ж, неудивительно.В это время года благосклонность природы вызывает радость и праздник.

Соколов Иван Иванович,
Ночь на Ивана Купала (1856).

Летний:

Так называемый Праздник Купалы . Самая короткая ночь в году была, по мнению древних славян, магическим временем, предназначенным для посвящения молодых людей. Другие названия этого праздника: sobótka и kupalnocka и летнее солнцестояние .О слове Купала мы знаем, что это название праздника, возможно, имя мифического лица, что подтверждается многочисленными сохранившимися обрядами в культуре восточных славян.

На Руси имя Купала с 13 века удостоверяется как Купала , а с 14 века как множественное число Купала . Затем идут термины Купала и Купала , а также Иван-Купала , означающие праздник, а также пустышки Купала , Купала , используемые в ритуале.Этот термин также может означать мифическое существо, девушку, раздающую цветы во время гадания Святой Марии, и все собрание участников обряда. Общепринятая этимология выводит это название, по древнерусским и булгарским свидетельствам, от обрядового первого купания в реке в году: *копадло . Оглядываясь в деталях обряда, возникает сомнение в его единственном водном характере, тем более, что на первый план здесь выходит обряд огня, отсюда и этимология произошла от индейского бай - светиться, гневаться.

Ядром купальского обряда являются костры и женские ритуальные танцы вокруг них, чаще всего называемые соботками . Еще одним важным элементом этих торжеств является знаменитый цветок папоротника (он же перун цветок ), который девушки искали в купальскую ночь. В ту ночь эти женщины едва не пустили по воде венки, которые в культуре являются символом девственности и девичества. Она искала цветок папоротника и потеряла венок - злобно отзываться о девушках именно в эту ночь.Что ж, правда в том, что именно об этом и было празднование Купалы.

Можно смело предположить, что в славянских землях во время торговой ночи проводилось посвящение молодежи. Возможно, это произошло при свете огня, солнца, а может быть, и молнии, ведь июнь в нашем климате изобилует бурями, сочетающимися с сильными ударами молнии. Подтверждено, что при свете пожаров молодых людей погружали в воду, чтобы допустить к сообществу взрослых. Неудивительно поэтому, что вера в особую сексуальную свободу, преобладающую в ночь покупки, сохраняется в обществе и по сей день.Впрочем, в этом не было абсолютно ничего плохого, так как это время располагало к тому, чтобы познать вкус любви.

Поиск цветка папоротника был удобным предлогом для интимной встречи.
Автор: EvelineaErato ©

Так называемый zażynki , которые выпали, когда начался сбор урожая. Их начинали, когда зерна были достаточно твердыми, а солома имела нужный оттенок. Часто начало работы зависело от пения перепелов, что считалось добрым знаком.Сбор урожая был для древних славян особым временем, ведь от того, хватит ли еды на весь год, зависело их благополучие. Обычаи, связанные с этим особым временем, продолжаются и сегодня в Марианском мире Богоматери Трав , который выпадает на 15 августа.

Канутый Русецкий, Жнец (1844).

Осень:

На рубеже лета и осени были т.н. Праздник урожая , который по сей день остается в народной культуре благодаря так называемому праздник урожая . Праздник урожая был временем благодарности за благополучие урожая, что лучше всего демонстрировалось подношением урожая и, конечно же, весельем. Он также просил богов о еще лучшем урожае в следующем году. Важным элементом этих торжеств было плетение венка из злаков, рябины, фруктов, цветов, в который в прошлом помещали живых петухов, уточек или маленьких гусей. Венок следует спрятать до следующего года и посева.

Особым временем для древних славян был рубеж октября и ноября, время знаменитых Дзядов , которые больше всего ассоциируются с Адамом Мицкевичем и школьным чтением.Однако стоит отметить, что наши предки поклонялись мертвым до шести раз в год. Однако самые большие торжества, связанные с Дзяды , имели место в конце октября и начале мая, поэтому принято говорить о Д осеннем и весеннем . Следует помнить, что название дзяды употреблялось только в диалектах Беларуси, Полесья, России, Украины и различных приграничных областей, поэтому неудивительно, что номенклатура этого обозначения различна, напр. юбки , провода , радечница .

Дзяды в Беларуси.

Дзяды - это, мягко говоря, сборник обрядов, обрядов и обычаев, связанных с отношениями живых с мертвыми. Считалось, что это особое время способствует этому, потому что души предков должны были иметь возможность вернуться в мир в это время, прямо в свои родовые дома. В рамках Дзяды нужно было правильно разместить прибывающие души. Их благосклонность можно было обеспечить соответствующей пищей и питьем: медом, кашей, яйцами, кутьей или водкой.Этот тип застолья мог проходить в домах или на кладбищах - непосредственно на могилах умерших. Было принято сознательно бросать еду и выливать питье, чтобы блуждающие души могли питаться. В настоящее время в некоторых районах Беларуси, Украины, России и восточной Польши можно увидеть пережиток празднования дедов в виде обычая символически нести еду на могилы близких.

Во время празднования Дня предков запрещалось заниматься любыми обрядами, которые могли ранить душу: громко не вставать из-за стола, не убирать остатки со стола, не проливать воду после умывания в окно, в печи не жгли и не зашивали.Все это для того, чтобы душа могла спокойно бродить; чтобы она могла пройти через дымоход печи, чтобы не запуталась в нитках и т. д. При занятиях Дзяды также заботились о том, чтобы блуждающие души имели возможность искупаться и согреться. Для этого были приготовлены специальные бани и зажжены костры на могилах. Зажигание огня имело и дополнительную функцию — оно помогало душе добраться до своих близких, тем самым не давая ей заблудиться в темноте. Эти огни также могут указать заблудшей душе на Навию.

Во время ритуалов т.н. карабошки / карабошки , маски из дерева, которые должны были символизировать души умерших. О них стоит помнить, ведь они являются славянским аналогом хеллоуинских тыкв, которые берут свое начало в кельтской традиции.
Автор: EvelineaErato ©

Огонь обладал и защитной силой - он препятствовал проникновению в мир демонов, которые по славянским верованиям создавались из заблудших душ людей, умерших внезапной смертью (напр.в послеродовом периоде, в результате утопления или самоубийства). Период праотцов был временем усиленного общения с миром мертвых, и поэтому было распространено мнение, что особенно в это время давали о себе знать и демоны. Сегодня свечи, поставленные на могилы, символизируют память об умерших, а также связаны с символикой жизни как горящая свеча. Пока горят свечи, память об усопшем существует. Однако трудно не увидеть ясной аналогии со старинными обычаями, связанными с зажиганием костров для заблудших душ, тем более что католический День Всех Святых совпадает с Дзяды, а славянский Поминовение усопших был адаптирован как День поминовения усопших.

Несмотря на явный разрыв с языческой традицией, люди и по сей день кое-где верят, что во все времена души умерших бродят по этому миру. До недавнего времени считалось, что эти души могут даже пойти в церковь на обедню, которую служил покойный приходской священник. В настоящее время Церковь поминает души умерших во время т.н. 90 015 подарков 90 016. Эти дары не что иное, как дохристианские приношения душам; с той разницей, что еда и питье были заменены платой жрецам.Однако цель обеих этих практик одна и та же — умолять умершего жить мирно на том мире .

Витольд Прушковский, День поминовения усопших (часть триптиха).

Зимний:

Так называемый Щедре Годы , Праздник Зимнего Солнца . Щедре Годы является предвестником нового года, потому что в это время тьма побеждается светом, с тех пор день начинает становиться все длиннее и длиннее, поэтому неудивительно, что славяне, приверженные солнечному культу, испытывали потребность встречать новый год в солнечном измерении долго.Кроме того, многие протоиндоевропейские народы праздновали день зимнего солнцестояния, так что славяне не были одиноки в этих обрядах.

Название Szczodre Gody имеет праславянское происхождение, годъ просто "год". Таким образом, спаривание происходит во множественном числе, поскольку один год переходит в другой. Во время Щедрого Спаривания нужно было радоваться. У людей было принято пировать и делать пиры достойными. Торжество солнца – повод для безудержной радости, как и празднуемое сегодня Рождество.С уходящим Солнцем нужно было попрощаться, чтобы новое могло должным образом расположиться на небосводе. Это было время поклонения Сварогу и его сыну Сварожику, богам, связанным с солнечным культом. Считалось, что «новое солнце» символизирует смену караула: отставку Сварога в пользу младшего Сварожица. Однако стоит отметить, что исследователи религии славян расходятся во мнениях относительно того, был ли Сварожиц сыном Сварога или просто его младшим воплощением.

Зимнее солнцестояние обычно ассоциировалось с пышными празднованиями на всей территории индоевропейской культуры.
Автор: Холли Виктория Норваль (CC)

Многие из сегодняшних рождественских традиций уходят своими корнями в славянскую языческую традицию: пустое место за столом (для душ предков-предков), 12 блюд (каждое символизирует благодарение за один месяц), кутья (блюдо, подаваемое регулярно во время любых торжеств, связанных с почитанием усопшего). Причащение мертвых также имеет много общего с верой в то, что животные, которые в то время должны были говорить человеческим голосом, сегодня распространены. Древние славяне считали, что животные могут быть посредниками в передаче слова от души первопредка.Более того, это должно быть связано и со славянским представлением о душе, которое, по мнению наших предков, также принадлежало животным.

Вернемся на минутку к другим рождественским обычаям. Вареники с грибами, капуста с грибами, вареники с грибами, шампиньоны - почему так много блюд на основе этого одного ингредиента? Предположительно, поедание грибов в то время было связано с попыткой завоевать благосклонность лесных демонов, которые в зависимости от своей воли могли помогать или мешать странникам (Леше).Почему застолье в канун Рождества принято быть щедрым и роскошным? Ну а потому, что в день солнцестояния Непобедимому Солнцу нужна была поддержка в борьбе с тьмой, отсюда боги приветствовали привычное переедание, которое практикуется до сих пор. 😉

Также стоит упомянуть дидучу , восточнославянский эквивалент елки. Дидух — это первый сноп урожая, который кладут в угол комнаты во время Брачного фестиваля. Сноп делали из пшеницы и овса, а иногда и из необмолоченной ржи.Его следовало поставить ушами вверх в комнате, где происходил ужин. Символика дидуха была широкой. Он принес благополучие в следующем году, а также был талисманом от злых сил. Однако первоначально оно было связано прежде всего с культом предков. Дидух изначально означает то же, что и дедушка «прапредок». Поэтому его ставили возле стола, чтобы умершие предки могли пировать в кругу семьи. Дидух продержался дома до окончания празднования Щедрого венчания, которое длилось 12 ночей (до сегодняшнего дня Крещения Господня).

Дидуч - старший брат Ёлки.

Елка, которую сегодня наряжают, не избежала и других славянских влияний. Мы украшаем рождественскую елку только с 1795-1806 годов — этот обычай мы переняли у прусских протестантов. Однако при его украшении мы переняли некоторые черты старой лестницы — с потолка свисали вечнозеленые деревья. Красный и золотой цвета елочных украшений имеют свою символику – красный отгоняет болезни, а золотой (чаще всего выраженный в орехах) символизирует богатство и изобилие.Орехи также являются символом жизненной силы. Обычай зажигать елку можно связать со старинным поверьем – горящие свечи защищали домочадцев от злых духов.

Свадебная церемония также упоминается как Рождественский гимн . Это понятие тесно связано с уже рассмотренным празднованием Купалы , оба эти праздника приходились на время солнцестояний, на дни, когда ночь самая длинная или самая короткая. Рождественская песнь может иметь отношение к кругу и вопреки общепринятой этимологии, связывающей это слово с латынью. calendae , это название следует рассматривать как более родное. Коледа сегодня означает колядование, традиционный праздник местных домохозяйств с пожеланиями на Новый год. Пожертвование, сделанное хозяевами исполнителям гимнов, также называемое Рождественский гимн . Визит колядников воспринимался как добрый знак - прогноз достатка и плодородия в наступающем году. По этой причине хозяин чувствовал себя обязанным покупать услуги в виде угощений и других пожертвований.

Колядки в Беларуси.

Сегодняшний состав колядующих коллективов представляет собой специфическую культурную мешанину , потому что колядники наряжаются в ангелов, чертей, пастухов, Трех Королей, Дзяду, Бабу, Еврея, Смерча, Цыгана, представителей различных профессиональных групп и т.д. называется пугало , задачей которого было напугать вас. Самые популярные туши – туронская, козлиная, медвежья, конская и козлиная. Стихия, объединяющая колядовщиков, — сияющая звезда, которая в христианской традиции ассоциируется с Вифлеемской звездой, а в славянской — с новорожденным солнцем.Стоит на мгновение сосредоточиться на первой туши. Туронь — мохнатое рогатое животное, которое щелкает в ритме мелодии, связанной с угасшей суматохой. Во время колядования Туронь испугался и захрипел, а затем потерял сознание. В этот момент колядники начали процесс возрождения туроня. Массировали его, поджигали соломинку под ним, водку прямо в рот вливали. Все это для того, чтобы туронь встал и снова начал бежать. Воскрешение туронии символизирует возрождение земли. Земля засыпается на зиму и не восстанавливается до весны.Turoński является символом изобилия и плодородия, предвещая новый год роста.

Костюм Туронь, который своей утонченной изысканностью посрамит многих косплееров . . 😉 Фото с выставки Этнографического музея в Кракове.

Закрытие Щедрого Спаривания было так называемым щедрый вечер выпадающий на 12-ю ночь после солнцестояния (около Крещения). Все хорошее заканчивается. То же самое и с празднованием, которое должно было окончательно завершиться после пышного и щедрого празднества.Стоит также упомянуть, что до этого времени бывшие славяне временно приостанавливали все свои обязанности, считая, что работа в период Святок может навлечь на человека несчастье. Время щедрого вечера нужно было провести с семьей, скромно и в уединении дома, а по этому случаю устроить обед, во время которого детям преподносили яблоки, орехи и особые пирожные, называемые родов .

У зимы были языческие обычаи, связанные с упорядочиванием тепла, которое выпадало более или менее на начало февраля, когда зима медленно начинала встречаться с весной.В то время поклонялись всем языческим богам, связанным со светом и природой - римской Диане, кельтской Бригитте или славянской Дзеванне (также связанной с Марзанной). В польской традиции особенно прочно утвердилась традиция Свечи Богоматери, чей культ восходит к IX/X векам нашей эры.Особую роль в польской традиции играет особая свеча под названием , свеча .

Громница обладает особым свойством, таким как защита от молнии, града, бури и всяких напастей.Эта свеча должна была отпугивать распространенных в то время волков (одно из зооморфных воплощений Велеса). Поэтому с большой долей вероятности можно предположить, что изначально она была связана с громовержцем Перуном, тем более что в народной культуре свечу зажигали во время грозы для дополнительной защиты. Подтверждено также, что древние славяне зажигали в это время смоляные факелы, имевшие схожую функцию.

Автор: Kazimierz Perkowski ©, bogowiepolscy.чистая (СС).

Резюме:

Это лишь общий обзор традиций наших предков, потому что подробный обзор всех древних обычаев невозможен в рамках одной вкладки. Для получения дополнительной информации, пожалуйста, обратитесь к источникам и публикациям, которые мы публикуем. Более того, помните, что это начало весны лишь условно, потому что, как вы, наверное, заметили, празднования Щедрой и Яровой Свадьбы очень похожи друг на друга. Цикл года остается циклом или кругом, и у него нет ни начала, ни конца.Нет конца и языческой традиции, сумевшей завоевать столь прочные позиции в человеческом сознании, что она существует уже более 1000 лет, камуфлируясь народной культурой и католическими верованиями. Слава славянам!

Графика по Адаму Рендзиковскому (CC)

Источники:
А. Гейштор, Мифология славян .
А. Брюкнер, Славянская и польская мифология .
Б. Огродовска, Польские ежегодные ритуалы и обычаи .
Б. Гирлах, Славянские святыни .
J. Bystroń, Привычки сбора урожая в Польше .
Блог Чеслава Бялчинского.

.

Первый день осени. Празднование равноденствия 22 сентября

Осеннее равноденствие было событием особой важности для наших предков. На Праздник урожая, который приходился на 20-23 сентября, славянским богам приносили дары урожая и благодарности за собранный в течение года урожай. Осеннее равноденствие было также возможностью для игр и гадания. Как вы можете отпраздновать осеннее солнцестояние сегодня?

Осеннее равноденствие 2021.Когда в этом году осеннее солнцестояние?

Как и все языческие события, празднование которых было вписано в славянский обрядовый календарь, осеннее сочетание ночи есть праздник подвижный. В 2021 году он приходится на 22 сентября. В северном полушарии осеннее равноденствие приходится на день, когда Земля проходит точку своей орбиты, солнечные лучи перпендикулярны экватору и одновременно касаются ее поверхности на полюсах.В это время день и ночь длятся примерно одинаково, т.е. 12 часов. С этого дня дни также становятся все короче и короче, вплоть до следующего солнцестояния, на этот раз зимнего солнцестояния, которое в этом году выпадает на 21 декабря (с этого момента ночи становятся все короче и короче).

Осеннее равноденствие: древние обряды и традиции

Для славян, да и для всех дохристианских верований, природа играла ключевую роль в повседневной и религиозной жизни – задавала ее ритм, давала пищу и все необходимое для ее функционирования, была также носителем мифов и местом, где древние боги были связаны.Обряды и суеверия, связанные с осенним солнцестоянием, сохранились до наших дней в виде сегодняшнего Праздника урожая. Славяне приносили благодарственные жертвы богам плодородия - Макошу, Велесу и Световиту, танцевали вокруг костра, плели венки и пекли ритуальные пироги. Важной частью осенних празднований были гадания и предсказания, которые не только возвещали об изобилии урожая в следующем году, но и служили для предсказания войн или говорили о пережитии зимы.

Праздник урожая в сочетании с народными обрядами в Белостокском селе-музее в Осовичах под Белостоком.ЛЕОН СТАНКЕВИЧ / РЕПОРТЕР Фото: восточные новости Праздник урожая

года, который отмечался в Польше с 16 века, также рассматривался как церемония, во время которой людей благодарили за хороший урожай. Важной частью празднования был обычай под названием венок , относящийся к самому главному символу этого праздника, то есть огромному венку в форме короны, сделанному из зерна и украшенному рябиной, орехами, цветами и фруктами.Крестьяне оставляли в поле комок несрезанного зерна (их называли пуп, борода, коза или пучок), который затем церемониально срезали и раздавали жнецам для изготовления ритуального венка. Сегодня праздник урожая отмечается не в день осеннего равноденствия, а в последние выходные августа.

Осеннее равноденствие: как отпраздновать осеннее солнцестояние

Вам не нужно верить в богов древности, чтобы отпраздновать осеннее равноденствие.Используйте это время, чтобы отпраздновать свои собственные ритуалы, в одиночестве или со своими близкими.

• Поблагодарите за урожай этого года. Конечно, в более широком смысле, чем еда. Перечислите на листе бумаги все, за что вы благодарны
• Подготовьте осенний венок. Если у вас нет ржи, вы можете использовать собранные в парке веточки, кораллы красной рябины, каштаны и желуди, орехи и осенние растения.Прикрепите венок к входной двери, чтобы он напоминал вам об «урожаях», которые вы собрали в этом году.

Такой венок станет красивым украшением квартиры Рис. РК на Unsplash Фото: расплескать

• Осеннее равноденствие — это событие, посвященное собранному урожаю, но в мире, богатом едой, нет недостатка в людях, которые голодают или постоянно не имеют доступа к еде.Осеннее равноденствие – хорошее время, чтобы поделиться лишней едой, пожертвовать деньги организациям. например, в продовольственном банке или помогайте в местном продовольственном банке, на кухне, раздающей еду бездомным, или в подобном учреждении.
• Используйте оставшиеся свечи и сделайте новые. Огонь – важный элемент осеннего равноденствия, но не нужно покупать новые свечи, старайтесь использовать те, что есть под рукой.

См. также: Как сделать свечу? Все, что вам нужно, это воск, стеарин и некоторые из наших

насадок. Вы можете украсить собственные свечи лепестками цветов.Кэт Кроуфорд на Unsplash Фото: расплескать

• Устроить пикник. Готовьте блюда из сезонных фруктов и овощей. Составляйте блюда из таких ингредиентов, как тыква, яблоки, сливы, груши, виноград, кукуруза, кабачки, лук-порей, лук, чеснок, орехи и семечки, лесные грибы.Испеките хлеб или приготовьте сливовый пирог.

См. также

Как выглядит алтарь славянской ведьмы? Что за веник?

Каковы ежедневные ритуалы современной ведьмы? Разговариваем с одним из них [подкаст]

Купальская ночь: когда и как праздновать этот славянский праздник

.

Как церковь заимствовала языческие и славянские праздники

Познакомьтесь с Филиппом.

Филипп — заяц, которого мы со свекровью перед прошлой Пасхой спасли от перетирания в паштет. В каком-то смысле он стал иконой тех праздников, когда решил взять у соседей помидоры и салат, которые они посадили для тебя специально к Рождеству.

Филип - это всего лишь один случай, а до него их были тысячи. Предки Филиппа стали источником вдохновения для духовных учреждений.И подробнее об этом чуть позже.

Пасха, как мы знаем ее сейчас в Польше, есть не что иное, как сплав различных языческих обычаев, брошенных в один котел с христианской символикой. История любит повторяться, и жрецы не проявили необычайной фантазии, позаимствовав старые славянские или языческие обычаи и назвав их католическими...

Не скажу, практично. Вместо того, чтобы каждый день придумывать новое блюдо, мы разогреваем вчерашнюю котлету. Это как на кухне наших матерей, завтрашний томатный бульон.Мне нравится использовать такие обработки в моей современной, славянской кухне.

Ē диез — богиня света, возрождения и плодородия. Она стала источником вдохновения для многих народов, культур и религий, которые они назвали в честь, в том числе, праздников. Женщин в разных странах тоже называют по ее имени, я знаю одну Эстер в Польше и одну Эстер в Венгрии.

Что касается названий праздников, то рекомендую видео о шабаше Остары, подготовленное Натальей с канала Паранормальные явления.Интересное развитие темы праздников и происхождения и взаимопроникновения обычаев:

Яйцо — общеизвестный символ возрождения и новой жизни. Это знали наши предки, знали и люди других культур. Яйца также часто используются для магических и очищающих ритуалов. Они используют свой шепот через восточную границу, чтобы помочь своим пациентам, страдающим от различных заболеваний.

Духовенство с незапамятных времен проявляло лисью хитрость и необычайную изобретательность в завоевании верующих.Различные народы, не только славяне, веками украшали яйца. Каково было бы изо дня в день запрещать славянам их обычаи? Ну, они разозлятся и отвернутся от церкви. Духовенство, не изобретая ничего нового, заимствовало некоторые языческие обычаи, чтобы можно было увидеть параллели с религиозными обычаями. И таким образом пасхальные яйца разогрели место на католическом пасхальном столе. Умно что ли? И метод волка в овечьей шкуре сработал хорошо, потому что у церкви все хорошо и по сей день и языческие символы присутствуют не только на католических столах, но и у туземных верующих, стирая следы истории.

Вода, которой жрецы освящают пищу, также уходит своими корнями в языческие времена. Это символ очищения и его знали не только славяне, но и другие народы.

Все дело в одном празднике, у которого много названий. Если вы поговорите с Викканом, он расскажет, что празднует Шабаш Остары. Если вы поговорите с местным верующим, он скажет «Равноденствие». Если с католиком, он скажет Пасху. Ведь речь идет о символике возрождения, новой жизни, пробуждения, победы дня над ночью, света над тьмой, добра над злом.

Мы можем отмечать каждый праздник, сидя за одним рождественским столом. То, что ваша бабушка убежденная католичка, а вы верите в энергию, высшие силы, природу или различных богов, не означает, что вы не можете поделиться с ней ее священным яйцом ;)

Как вы отмечаете этот праздник?

Читать по теме:

1. Пасха и ее языческие корни - История менее известная и забытая
2. Остара - Земля блогини
3. Остара и богиня Эостра - Пястовски Шлак
4. Традиционная языческая Пасха - Славослав
5. История яйца на славянской земле - Славослав
6. Методы шепота для повседневного использования - Академия Духа

Основная фотография из Деревянного города в Сербии.Я напишу об этом в ближайшее время!

.

---

Смотрите также

• 
  Суп из чечевицы рецепты с фото
• 
  Как приготовить жареные пельмешки
• 
  Можно ли пить кофе с молоком на ночь
• 
  Детский супчик на курином бульоне рецепты
• 
  Готовим свиную рульку
• 
  Как приготовить селедку соленую
• 
  Праздник здоровая еда
• 
  Курица гриль в духовке
• 
  Салат слоеный на зиму
• 
  Омлет по тайски рецепт
• 
  Сырные булочки в духовке простой рецепт